Democràcia, solidaritat i crisi europea

“Òbviament, el professor Jürgen Habermas no necessita cap presentació per a aquest públic. Un dels filòsofs més influents actuals. Una veu de la raó en una època de turbulències. Durant mig segle, ha escrit sobre la importància d'una esfera pública lliure. Fer un argument poderós per a la unitat europea: com a contraforça contra el nacionalisme extrem, com a millor esperança per al futur polític del nostre continent", va dir el president del Consell Europeu, Herman van Rompuy, introduint la conferència de Habermans sobre el futur d'Europa que es va fer abans. aquesta temporada a la KU Leuven. La visió de la solidaritat com a element clau de l'èxit és el missatge principal del filòsof:

'... La pregunta final i filosòfica: què vol dir solidaritat, i quan tenim dret a apel·lar a la solidaritat? Amb una mica d'exercici d'anàlisi conceptual, pretenc exonerar les apel·lacions a la solidaritat de les acusacions d'embotició moral o de bones intencions equivocades que els "realistes" acostumen a oposar-los. A més, la solidaritat és un acte polític i en cap cas una forma d'abnegació moral que es trobava mal col·locada en contextos polítics. La solidaritat perd la falsa aparença de ser antipolític, un cop aprenem a distingir les obligacions de solidaritat de les obligacions tant morals com legals. “Solidaritat” no és sinònim de “justícia”, ja sigui en el sentit moral o jurídic del terme.

“Anomenem normes morals i jurídiques “justes” quan regulen pràctiques que són d'igual interès de tots els afectats. Les normes justes garanteixen llibertats iguals per a tothom i igual respecte per a tothom. Per descomptat, també hi ha deures especials. Els familiars, els veïns o els companys, en determinades situacions, poden esperar més o un tipus d'ajuda diferent entre ells que no pas dels desconeguts. Aquests deures especials també s'apliquen en general a determinades relacions socials. Per exemple, els pares violen el seu deure de cura quan descuiden la salut dels seus fills. L'abast d'aquests deures positius sovint és indeterminat, és clar; varia segons el tipus, la freqüència i la importància de les relacions socials corresponents. Quan un parent llunyà torna a contactar amb el seu cosí sorprès després de dècades i l'enfronta amb una sol·licitud d'una gran contribució econòmica perquè s'enfronta a una situació d'emergència, difícilment pot apel·lar a una obligació moral, sinó com a màxim a un lligam d'"ètica". tipus basat en les relacions familiars (segons la terminologia de Hegel, arrelada a “Sittlichkeit” o “vida ètica”). La pertinença a una família extensa justificarà prima facie un deure d'ajuda, però només en els casos en què la relació real doni lloc a l'expectativa que, per exemple, el cosí pugui comptar amb el suport del seu parent al seu torn en una situació similar.

“Així, és la Sittlichkeit de confiança de les relacions socials informals que, sota la condició d'una reciprocitat previsible, requereix que un individu “acrediti” els altres. Aquestes obligacions "ètiques" arrelades en llaços d'una comunitat prèviament existent, normalment llaços familiars, presenten tres característiques. Fundamenten reclamacions exigents o supererogatòries que van més enllà de les obligacions morals o legals. D'altra banda, quan es tracta de la motivació requerida, la pretensió de solidaritat és menys exigent que la força categòrica d'un deure moral; tampoc no coincideix amb el caràcter coercitiu del dret. Les ordres morals s'han d'obeir des del respecte a la pròpia norma subjacent sense tenir en compte el compliment d'altres persones, mentre que l'obediència del ciutadà a la llei està condicionada al fet que el poder sancionador de l'Estat garanteixi el compliment general. El compliment d'una obligació ètica, en canvi, no es pot fer complir ni s'exigeix ​​categòricament. En canvi, depèn de les expectatives de favors recíprocs, i de la confiança en aquesta reciprocitat al llarg del temps.
“En aquest sentit, el comportament ètic inaplicable també coincideix amb el propi interès a mitjà o llarg termini. I és precisament aquest aspecte que Sittlichkeit comparteix amb solidaritat. Tanmateix, aquests últims no poden dependre de comunitats prepolítiques com la família sinó només d'associacions polítiques o interessos polítics compartits. La conducta solidària pressuposa contextos polítics de la vida, per tant, contextos legalment organitzats i en aquest sentit artificials.[15] Això explica que el crèdit de confiança pressuposat per la solidaritat sigui menys robust que en el cas de la conducta ètica perquè aquest crèdit no es garanteix per la mera existència d'una comunitat quasi natural. El que falta en el cas de la solidaritat és el moment de la convencionalitat en les relacions ètiques existents amb antecedent.
«A més, el que dóna un caràcter especial a la solidaritat és, en segon lloc, el caràcter ofensiu de pressionar o fins i tot lluitar per complir la promesa que s'inverteix en la reivindicació de legitimitat de qualsevol ordre polític. Aquest caràcter avançat es fa especialment evident quan es requereix solidaritat en el curs de la modernització social i econòmica, per tal d'ajustar les capacitats exagerades d'un marc polític existent, és a dir, ajustar les institucions polítiques erosionades a la força indirecta d'englobar els sistemes, principalment interdependències econòmiques que es senten com a limitacions del que hauria d'estar a l'abast del control polític dels ciutadans democràtics. Aquesta característica semàntica ofensiva de la "solidaritat", més enllà de la referència a la política, es pot dilucidar passant d'un aclariment conceptual no històric a la història d'aquest concepte.
«El concepte de solidaritat va aparèixer per primera vegada en una situació en què els revolucionaris demandaven solidaritat en el sentit d'una reconstrucció redemptora de relacions de suport recíproc que eren familiars però que s'havien buidat pels processos superadors de modernització.[16] Mentre que la "justícia" i la "injustícia" ja són el focus de polèmica en les primeres civilitzacions alfabetitzades, el concepte de solidaritat és sorprenentment recent. Tot i que el terme es pot remuntar a la llei romana dels deutes, només des de la Revolució Francesa de 1789 va adquirir lentament un significat polític, encara que inicialment en relació amb la consigna de "fraternitat".
"El crit de guerra de "fraternité" és producte de la generalització humanista d'un patró de pensament específic engendrat per totes les grans religions del món, és a dir, de la intuïció que la pròpia comunitat local forma part d'una comunitat universal de tots els creients fidels. . Aquest és el rerefons de la "fraternitat" com a concepte clau de la religió secularitzada de la humanitat que es va radicalitzar i fusionar amb el concepte de solidaritat durant la primera meitat del segle XIX pel socialisme primerenc i els ensenyaments socials catòlics. Fins i tot Heinrich Heine encara havia utilitzat els conceptes "fraternitat" i "solidaritat" més o menys com a sinònims. Els dos conceptes es van separar en el transcurs dels trastorns socials d'aproximació al capitalisme industrial i al naixent moviment obrer. El llegat de l'ètica judeocristiana de la fraternitat es va fusionar, en el concepte de solidaritat, amb el republicanisme d'origen romà. L'orientació cap a la salvació o l'emancipació es va amalgamar amb la de la llibertat jurídica i política.
“A mitjans del segle XIX, una diferenciació funcional accelerada de la societat va donar lloc a extenses interdependències a esquena d'un món quotidià paternalista, encara majoritàriament corporatiu i estratificat ocupacionalment. Sota la pressió d'aquestes dependències funcionals recíproques, les formes més antigues d'integració social es van trencar i van conduir a l'aparició d'antagonismes de classe que finalment es van contenir només dins de les formes esteses d'integració política de l'estat-nació. Les crides a la “solidaritat” van tenir el seu origen històric en la dinàmica de les noves lluites de classes. Les organitzacions del moviment obrer amb les seves crides fundades a la solidaritat van reaccionar a l'ocasió donada pel fet que les limitacions sistèmiques, principalment econòmiques, havien superat les antigues relacions de solidaritat. Els jornaleros, treballadors, empleats i jornalers desarrelats socialment havien de formar una aliança més enllà de les relacions competitives generades sistemàticament en el mercat de treball. L'oposició entre les classes socials del capitalisme industrial es va institucionalitzar finalment en el marc dels estats-nació constituïts democràticament.

Aquests estats europeus van assumir la seva forma actual d'estat del benestar només després de les catàstrofes de les dues guerres mundials. En el curs de la globalització econòmica, aquests estats es troben al seu torn exposats a la pressió explosiva de les interdependències econòmiques que ara impregnen tàcitament les fronteres nacionals. Les limitacions sistèmiques tornen a trencar les relacions de solidaritat establertes i ens obliguen a reconstruir les formes desafiades d'integració política de l'estat-nació. Aquesta vegada, les contingències sistèmiques incontrolades d'una forma de capitalisme impulsada per mercats financers sense restriccions es transformen en tensions entre els estats membres de la Unió Monetària Europea. Si es vol preservar la Unió Monetària, ja no n'hi ha prou, atesos els desequilibris estructurals entre les economies nacionals, amb concedir préstecs als estats sobreendeutats perquè cadascun millori la seva competitivitat amb el seu propi esforç. El que cal és solidaritat, en canvi, un esforç cooperatiu des d'una perspectiva política compartida per promoure el creixement i la competitivitat en el conjunt de la zona euro.

Un esforç així requeriria que Alemanya i diversos països acceptessin els efectes de redistribució negatius a curt i mitjà termini en el seu propi interès a llarg termini, un exemple clàssic de solidaritat, almenys en l'anàlisi conceptual que he presentat”.

anunci

extractes de la conferència del professor Jürgen Habermas - 26.04.2013

Anna van densky

 

Comparteix aquest article: