Sobre la lluita religiosa i política de la reencarnació

Era el 40è any de KangxiDurant el regnat de 1701 dC, es va enviar una carta tibetana des de Lhasa a Pequín.

"Sa Majestat el Gran Emperador:

Si us plau, reconeixeu a Sa Santedat Tsangyang Gyatso com el Sisè Dalai Lama entronitzat per Desi Sangye Gyatso. I si us plau, atorgueu-li també el certificat d'or i el segell tibetano-xinès com per a l'anterior Cinquè Dalai Lama." - escriu Roland Delcourt.

Va ser una època convulsa a l'altiplà tibetà. Durant la dècada anterior, Desi Sangye Gyatso va obeir ostensiblement a la Cort Qing però es va associar en secret amb l'enemic més fort de la dinastia Qing; Galdan Boshugtu Khan, líder dels mongols Dzungar. Galdan Boshugtu Khan va ser derrotat pel Emperador Kangxi i va morir quatre anys abans el 1697, marxant Desi Sangye Gyatso i els joves Tsangyang Gyatso en una posició incòmoda. La carta de mendicitat anterior va ser rebutjada i Tsangyang Gyatso va reutilitzar el segell atorgat al Cinquè Dalai Lama.

Desi Sangye Gyatso va pagar el preu final per la seva traïció, va morir durant l'enfrontament amb el líder mongol Lha-bzang Khan. Lha-bzang Khan aparentment era més lleial al Emperador Kangxi que el va qualificar de "Khan respectuós i respectuós amb el budisme". Tsangyang Gyatso, famós pel seu amor per la poesia i els comportaments no tradicionals, es va veure obligat a abdicar i va morir de camí a Pequín. Lha-bzang Khan va entronitzar Yeshe Gyatso com a nou Lama (un estudi recent va demostrar que Yeshe Gyatso era un dels candidats anteriors per a la cinquena reencarnació del Dalai Lama), el segon amb el títol de Sisè Dalai Lama. Després de la Panchen LamaL'aval de Qing, finalment va reconèixer Yeshe Gyatso com Dalai Lama i va emetre el certificat d'or segellat oficial.

La història no va acabar aquí, Khanat de Dzungar Els mongols van continuar la seva expansió cap a Lhasa després Galdan Boshugtu Khanla mort de. A Khanat de Dzungar general enderrocat Lha-bzang Khan i de nou forçat Yeshe Gyatso abdicar. Aquesta vegada, tots dos Khanat de Dzungar mongols i Qinghai Els mongols adoraven a Litang noi, Kelzang Gyatso, creient que era la reencarnació de Tsangyang Gyatso.

No obstant això, el tribunal Qing va reaccionar ràpidament i va posar Kelzang Gyatso sota la seva protecció. El Tribunal Qing va llançar una gran campanya conjunta amb el Qinghai Exèrcit mongol i les seves pròpies forces. L'expedició es va llançar per recuperar el tron ​​del Dalai Lama a Lhasa, amb la participació del mateix Kelzang Gyatso a la campanya. Els mongols del khanat Dzungar van ser expulsats del Tibet i Kelzang Gyatso va ser entronitzat com el nou Dalai Lama a Potala. Perquè el Tribunal Qing no ho va aprovar Tsangyang Gyatso, només es té en compte el nou certificat Kelzang Gyatso com el Sisè Dalai Lama, el tercer amb el títol (En 1780, el Emperador Qianlong reconegut Kelzang Gyatsola reencarnació com el Vuitè Dalai Lama, implicant Kelzang Gyatso va ser, de fet, el setè Dalai Lama).

anunci

La complicada història dels tres diferents Sisè Dalai Lamas mostra vívidament el destí de les implicacions dels Lamas en diverses lluites polítiques. El poder polític va jugar el avantatge mentre es deixava de banda l'orientació religiosa. La Cort Qing va entendre la importància del Dalai Lama en la política tibetana i mongòlia, per tant era vital per assegurar un control estricte sobre l'Escola Gelugpa així com sobre els Dalai Lamas. Aquest ha estat el principi bàsic de la política Qing. A principis de Kelzang GyatsoA l'època de , el Dalai Lama era més una figura religiosa i el poder de l'administració estava en mans d'una família noble tibetana secular. El 1751, el Emperador Qianlong va establir el sistema de teocràcia del Tibet amb el Dalai Lama com a governant alhora secular i religiós. L'any 1793, el Tribunal Qing va publicar els vint-i-nou articles sobre les conseqüències dels afers tibetans, en què es va introduir l'urna d'or per decidir la selecció de lames tibetans i mongols d'alt nivell, inclòs el Dalai Lama.

Des del seu naixement, el Dalai Lama mai ha estat una figura purament religiosa. Com a líder lama al Tibet i les seves zones circumdants influents, diversos líders polítics van intentar assegurar-se que el Lama serveixi la seva pròpia agenda política. Els grans lames, igual que molts altres líders religiosos, van aprendre a servir el poder polític i aprofitar el seu patrocini per al millor interès religiós (el budisme tibetà l'anomena Cho-yon). No obstant això, diversos Dalai Lamas, sovint de curta vida, es van convertir en els titelles de poderoses famílies nobles tibetanes.

Ens pot sorprendre la interferència d'un govern secular en afers espirituals aparentment purs, però això no és excepcionalisme cultural. El rei d'Anglaterra, Enric VIII, hauria acordat una de les polítiques bàsiques del govern de la Xina sobre religió, que és rebutjar i expulsar la influència estrangera, especialment la influència amb implicacions polítiques. A la història medieval europea, les lluites de poder entre les monarquies i l'església van ser ferotges i sovint sagnants. A mesura que Europa es va modernitzar, la societat occidental va anar separant progressivament l'estat i l'església com es diu: "Dóna al Cèsar el que és del Cèsar, dóna a Déu el que és de Déu". En el cas del Tibet, el sistema teocràtic va sobreviure a la dinastia Qing i va sobreviure fins al 1959. Aquesta rica tradició significa que els lames encara tenen un paper actiu en la vida i la política seculars. En un cas similar al Tribunal Qing, tenir un Lama d'alt nivell no fiable és perjudicial per al govern i l'ordre de la Xina. Tot i que al govern xinès no li importa realment qui és exactament la veritable reencarnació dels Dalai Lamas, seria inadequat, però especialment ingenu, suggerir que no tenia cap paraula en l'assumpte.

El procés de reencarnació actual no va ser inventat pel Partit Comunista Xinès. Com que el Tibet forma part del territori de la Xina, qualsevol lama d'alt nivell al Tibet ha de ser reconegut i obtenir la benedicció del govern. La situació actual dels lames exiliats a l'Índia té un rerefons històric complicat, però, un lama estranger totalment nou amb gran influència sobre part de la Xina és massa absurd i inimaginable per a qualsevol govern xinès. Des del punt de vista d'un observador, és del millor interès de la Xina i el Dalai Lama aconseguir un cert acord tàcit sobre el procés de reencarnació, que podria ser una oportunitat per resoldre el problema tibetà d'una vegada per totes. Malauradament, a causa de problemes passats, especialment el final catastròfic de la reencarnació del Panchen Lama, hi ha poca confiança entre ambdues parts i aquest acord seria extremadament difícil. Tenzin Gyatso, l'actual Catorzè Dalai Lama ha de pensar acuradament en el llegat que vol deixar al Tibet.

En comparació amb les accions de la dinastia Qing cap al budisme tibetà, el Partit Comunista Xinès és de fet molt més moderat. A diferència del Tribunal Qing el 1904 i el 1910, el govern xinès no va privar Tenzin Gyatso del seu catorzè títol de Dalai Lama després del seu exili el 1959. Quan la Xina va entrar en una nova era de reformes als anys vuitanta, el govern va corregir la seva política passada al Tibet i va finançar monestirs budistes amb l'ajuda monetària dels governs local i central. Fins i tot quan es va enfrontar a monjos tibetans rebels a la dècada de 1980 i més enllà, el govern xinès mai va arribar tan lluny com el Tribunal Qing per tancar-los o eliminar-los totalment.

Amb possiblement el sistema secular més llarg del món, la Xina actual encara està desenvolupant el seu propi principi de separació de l'església i l'estat. Al llarg de la història, els lames tibetans sempre van intentar trobar patrocinadors polítics per ampliar la seva esfera d'influència religiosa. Avui, els lames tibetans necessiten abandonar el domini polític i secular per tornar a centrar-se en el domini religiós, al mateix temps, el govern laic hauria d'adaptar les seves lleis per regular les activitats religioses i reduir gradualment els seus papers en els afers religiosos.

Comparteix aquest article: